Extracto del libro “Gypsy Gossip” de Dungse Thinley Norbu Rinpoche
Algunas personas dicen que el cambio es bueno, otras
dicen que es una actividad inestable. ¿Qué pensas vos?
En verdad, el Dharma es para cambiar: de
un espacio bajo, a un espacio alto, de un espacio estrecho a un espacio
abierto, de un espacio malo a un espacio bueno, de un espacio artificial a un
espacio natural, de un espacio denso a un espacio sutil, de la sustancia a
insustancialidad, del sufrimiento a la felicidad.
Pero cuan triste es el cuento. Los
profesores están enseñando y los que escuchan que están escuchando, ¿realmente
están escuchando?, ¿están ellos aceptando las enseñanzas del mahayana y el
vajrayana?
Si tratamos de cambiar, entonces a los
budistas mahayana no les gusta, especialmente a los orientales. Ellos piensan
que es malo cambiar, que es una actividad que tira para atrás o algo contrario
al Dharma. Por supuesto, es malo cambiar de lo superior a lo inferior, de lo abierto a lo estrecho, de lo bueno a lo malo, de lo natural a lo artificial, de lo sutil a lo denso,
de la felicidad al sufrimiento.
¿Cual es el beneficio del Dharma si ese es
el cambio?
El
Buda atravesó cambios continuamente hasta la iluminación. ¿Fue malo
entonces el, por cambiar del samsara al nirvana, de la visión impura de los
fenómenos a la visión pura de ellos?
Si no nos gusta el cambio, entonces no hay
necesidad de comer comida fresca, solamente esperemos hasta que los gusanos
hayan hecho sus casas, la comida este podrida y enfermemos nuestros estómagos.
Si no podemos cambiar el estómago solo esperemos hasta que los gusanos hayan
infestado nuestra alguna vez fresca comida. Si no nos gusta el cambio para que
nos molestamos con las ropas limpias, esperemos solamente hasta que los piojos
se enzarcen en una guerra unos con otros. Si no nos gusta el cambio, solo
pretendamos estar felices siempre. Si no nos gusta el cambio tratemos de negar
que los fenómenos están cambiando siempre. ¿Cómo vamos a controlar este cambio? El Buda enseñó que el cambio es el
camino.
Muéstrame
un lugar en el que podamos estar sin cambiar. Si queremos descansar y permanecer
en el dharmakaya, debemos cambiar. Pero si todo lo que queremos es atontamiento
y estupidez, entonces ¿que es lo que alguien puede hacer por nosotros?, ¿qué
podemos hacer por nosotros?.
Por estos días, se dice que la actividad
es muy importante, incluso si somos practicantes vajrayana o mahayana. Muchos
profesores han dicho esto a sus discípulos y muchos discípulos lo creen. ¿Es
esta actividad pura creada por la mente dualista o por la mente no dualista? Si
es creada por la mente dualista o confusa, entonces la mente se vuelve cada vez
más nerviosa. Dependemos siempre del dualismo y entonces creamos más y más
poder neurótico y conceptos. ¿Cuándo es que vamos a liberar la mente de esto?
Mas y más estamos esperando la actividad
pura y rechazando la actividad impura. A causa de estos continuos miedos y
esperanzas, creamos cada vez más fenómenos impuros. Sin embargo el cambio
depende de nuestra propia capacidad y se desarrolla a través de nuestras
intenciones. Como sea, no podemos medir con nuestra propia capacidad las
habilidades de otros. ¿Cómo podemos medir las intenciones de otros? ¿La mente
de otro? No nos dejemos atrapar en el juicio.
Ya sea que deseemos conocimiento mundano o
conocimiento del dharma, debemos hacer nuestro propósito acorde a nuestra propia
capacidad. Si actuamos por sobre nuestra capacidad, incluso aunque pudiera
haber recompensas temporales, finalmente nos destruiremos a nosotros mismos a
través de esta indulgencia. Por ejemplo, un burro codiciaba los cultivos pero
tenía miedo de aproximarse en su apariencia natural como un burro y ser
golpeado. Así que se vistió con una piel de tigre para aparecer más peligroso,
pero los aldeanos tuvieron miedo del peligroso tigre, y lo mataron.
No estoy diciendo que deberíamos ser
radicales y saltar al agua con ropas en favor del cambio. Está bien cambiar el
estilo de vestir por una cuestión de entretenimiento, pero debemos ser
cuidadosos, porque si nuestra intención es cambiar hacia la iluminación, no
debemos preocuparnos demasiado con nuestros propios cuerpos o podríamos perder
el gran cuerpo más allá del deseo.
Pareciera que nuestro punto de vista en
cuanto al cambio viene solamente de la boca. Decimos que queremos cambiar hacia
el nirvana pero en realidad hasta este día nunca hemos querido hacer semejante
cambio.
No importa si no queremos cambiar, podemos
anquilosarnos hasta que nuestros ojos se vuelvan débiles y continuamente
tengamos que ajustar nuestros anteojos al final de nuestras narices. ¿Qué
hacer?
Cuando la gente está motivada hacia el
cambio externo, fácilmente se ponen eufóricos y orgullosos de cambiar. Pero en
realidad, cambiar desde la mente dualista hasta la mente sublime, de la mente
sublime a la mente elevada, de la mente elevada a la mente suprema, entonces
uno debe incrementar el despliegue de las cualidades de sabiduría y reconocer
continuamente la mente de sabiduría la cual no
necesariamente excita a la gente tan fácilmente.
En la antigüedad hubo muchos siddhas que
alcanzaron la realización. Eran considerados parias de la sociedad debido a sus
acciones poco ortodoxas. Pero a través de estas actividades y cambios intrépidos fueron capaces de
alcanzar la realización.
Mientras que muchos de nosotros que hemos
tomado votos, hecho promesas y tomado iniciaciones, aún no tenemos la intención
de cambiar, sino que preferimos dar excusas sobre porqué no podemos practicar.
Entonces tomamos más votos que a nivel último restringen el cambio.
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