Aquello que olvidamos en la clase de yoga

     En lugar de horas de vuelo, los profesores de yoga tenemos horas de mirar personas. Con la propia práctica uno va dejando de mirar las posturas, poco le interesa el estiramiento del cuádriceps y empieza a mirar las maneras en que las personas hacen las posturas o mejor dicho empieza a mirar a las personas y sus conductas. Como uno es practicante aprovecha cada mirada sobre el otro para aprender sobre sí mismo.

     Como uno está mirando de una manera sistémica al ambiente de la clase, va viendo los mecanismos de cada persona, todo queda expuesto a través de los gestos de todo tipo: están los que suspiran y se quejan, los frustrados que nunca les das la clase que quieren, los que se sacan la pelusa de la ropa, los que se les baja la remera, los que cuando decís “relájense sin tratar de bajar más” se ponen colorados de la fuerza que están haciendo, están los que hacen lo que quieren, o los que quieren ir a su tiempo, los que te miran de costado para que entiendas que no quieren hacer esa postura, los que miran al de al lado, los que miran a la chica con escote (o al escote de la chica), los que se tocan un lugar para que te des cuenta de que ahí les duele, los que cuando te acercas a ayudarlos y le decís “dejá que yo te acomodo” te endurecen la pierna o el brazo y se hacen el muertito de duros, están los que hacen fuerza en las posturas en las que tienen que relajarse y quieren relajarse en las posturas que tienen que hacer fuerza, están los que vienen cansados que en realidad vienen por la relajación del final y se “aguantan” la clase con fastidio, están los que llegan hasta ahí y los que quieren optimizar la postura hasta que casi se transforma en otra, están los que se aburren y esperan las consignas, los que se aburren porque no saben sentir, están los que “te leen” porque están “re alineados”, están los que saben hacer asanas “re difíciles” pero no saben que hacer cuando pasa más de dos segundos en una "postura fácil", están los que quieren llamar la atención, los que se hacen que de repente se dieron cuenta que les incomoda algo de la ropa o del lugar justo en esa postura que no pueden hacer, están los que pelean en el espacio cuando hay mucha gente y los que invaden el espacio cuando hay mucha gente, están los que tienen en cuenta al otro en una torsión y están los que si no te corres te patean la cara. Están los que te cuentan una cosa cuando te hablan pero que cuando los ves hacer la clase ves otra. Y las combinaciones de muchos de estos también. 

     Podría seguir infinitamente demostrando algo muy simple: que las conductas humanas que vemos a diario en el cotidiano se ven reflejadas como mecanismos inconscientes durante la clase de yoga. Para el practicante, es un buen método o parámetro para ver en que estado se encuentra, cómo está percibiendo la realidad. Siempre les digo: la actitud con la que hacen la clase de yoga es la misma que tienen en la vida, los mecanismos, los gestos, las maneras que surgen en la clase de yoga son los mismos que usamos a diario. 

     Por eso si no sabemos disfrutar es probable que nos aburramos en la clase, si estamos cansados es probable que hagamos todo de forma rutinaria sin sentir, si estamos distraídos aparecerán montones de pequeños gestos, acomodarse el pelo, mirar a otros, sacudirse el polvo de la ropa, sonarse los dedos de los pies, y mil mañas más, si estamos frustrados es probable que bufemos, respiremos fuerte, frunzamos el ceño, apretemos la mandíbula, si nos molesta el entorno o nos resistimos a lo mundano, en la clase podrá aparecer como alergia, sonarse la nariz, acomodarse todo el tiempo sin encontrar lugar porque el de al lado me molesta, cuando estamos saturados o estresados con mucha energía mental por hacer mil cosas aparece como fatiga o dolor corporal y así y así y así y así. 

     Uno es un gran símbolo que puede leer, y por ello estos estos pequeños gestos que representan maneras en que uno se relaciona con la realidad o momentos mentales de uno, no tienen que ver con un alumno que recién empieza, justamente, la mayoría de las veces son los practicantes más viejos los que más mañas desarrollamos y los que menos “hacemos yoga”, en el verdadero sentido claro. Por supuesto que al final la clase erosiona todo eso, al menos momentáneamente, todos llegamos de una manera y luego surge mayor claridad. Así que en definitiva para el fin de la clase hemos recuperado un poco de nuestra frescura. Pero nos hemos perdido en el camino la oportunidad de percibir un montón de cosas.

     En el yoga las cosas no se tratan del resultado sino de ser capaces de encontrar una comodidad y un disfrute en lo que se está haciendo.

     Hay una parte del cuerpo que no se tiene en cuenta muchas veces en las asanas y que muchas veces sintetiza a todos los otros gestos: la cara. La cara es muy importante. Recuerdo que hace mucho tiempo atrás leí un libro de inteligencia emocional que decía que aquellas personas que tenían una gestualidad facial rica tenían más posibilidades de conectarse con esa inteligencia.

No deja de sorprenderme la cara de “toor” con que algunas personas realizan no solo una clase sino todas las clases. Y ya sabemos que esa expresión no se caracteriza por su riqueza y variedad, es más bien como la zona del cuerpo: bastante fija. Por supuesto que si la cara está de esa manera, la persona se está sintiendo acorde a eso, no conozco todavía una persona que se sienta bien y feliz y tenga esa expresión de raya a la mitad del rostro. Por supuesto que hablo de una actitud no de poner cara de feliz cumpleaños, también están los que sonríen cuando en realidad se siente mal. Eso se nota.

     Entonces pienso: “la clase de yoga es algo que estamos haciendo como una práctica para nosotros, es nuestro espacio, nuestro momento para disfrutarnos, para sentirnos, para volver a tomar un aire. Y sí: me duele, me fastidia a veces, pero también disfruto y me siento viva. Lo que me pregunto muchas veces es: si no podemos siquiera ser conscientes de la expresión que tenemos, si no podemos sentir que esa parte del cuerpo como la cara, no se está relajando, sino que está expresando todo mi trabe, y no estoy hablando de un momento (porque eso nos pasa a todos), estoy hablando de sostener una actitud, entonces como voy a profundizar en aspectos más sutiles. ¿Qué sentido tendría? 

     Empecemos entonces por lo básico, démonos espacio para disfrutar de aquello que nos gusta hacer, dejemos de cumplir con la clase de yoga como si marcáramos tarjeta, dejemos de decir que el yoga me hace bien después de la clase, y disfrutemos el durante, porque sino no hacemos más que usar la práctica para seguir fomentando nuestra neurosis. Sientan el prana cada vez que se mueven, cada vez que tira, sientan lo que está más allá del cuerpo y de la mente, los mundos de sensaciones que se esconden detrás de nuestra percepción limitada y atontada, la sensación de coherencia que subyace a nuestra estupidez. Y mientras tengamos la oportunidad, no la desperdiciemos, ¡Disfrutemos! Con el tiempo, veremos como una cara (léase actitud) de disfrute durante la clase se extiende a nuestro cotidiano y viceversa. Entonces, descubriremos que el yoga no nos enseña a hacer posturas cada vez más difíciles, el yoga es la práctica de rescatar lo esencial, lo que está detrás de todo eso, nos enseña a volver a ser coherentes, con nuestra propia naturaleza y el disfrute es una capacidad olvidada pero intrínseca. Como decía la Madre Teresa, “La paz comienza con una sonrisa”. Sonriamos desde adentro.  

El tigre del cielo

por Lama Bar-ché Dorje 

“El tigre es el símbolo de la ferocidad libre de ataduras. El león tiene el poder de la fuerza y la dignidad – pero el tigre exhibe más que dignidad algo salvaje. Uno podría llamar este tipo de cualidad salvaje “la dignidad natural de la arrogancia modesta”. Este es un extraño ensamblaje de palabras – pero el tigre no se explica fácilmente. Las cualidades reales se le adjudican al león, y el león en cuestión es usualmente descrito como un macho. El tigre, como sea, es indudablemente hembra, y su poder conlleva el terror de lo desconocido y de lo inconocible. El tigre es despiadadamente juguetón y juguetonamente despiadado – ella es la tierra de base de la loca sabiduría.

La danza del tigre está relacionada con la conducta simbólica y la manera en que el tigre se mueve a través de la vida. El tigre está siempre relajado y natural. Camina a través de la jungla con impecable soltura, sin preocuparse absolutamente de nada. El tigre por ser totalmente natural y tener confianza en su ser, siempre tendrá un efecto en sus entornos. El tigre no se preocupa de perder la cara o de apegarse a una imagen fija. El tigre no tiene nada que probar. El tigre está totalmente relajado pero listo para saltar a la acción si esto es necesario. Sus acciones no están gobernadas por la esperanza y el temor. El solo reacciona en cada situación de una manera totalmente espontánea y natural. Él no se preocupa acerca de los resultados o del futuro. Simplemente hace lo que necesita ser hecho en las circunstancias que surgen en su vida. 

Los tigres femeninos y masculinos representan la cualidad iluminada de la fiereza lúdica – rolpa’i trö (rol pa’i khro). Aquí la sensación de absoluta solemnidad impregna la idea habitual sobre lo lúdico con un dinamismo resultante que Ngak’chang Rinpoche, uno de mis Lamas Raíz describe como “aplomo salvaje”. La cualidad de ‘protección’ aquí se relaciona con la textura de la propia vida como un practicante. Uno está dispuesto a tomar riesgos y dispuesto a estar vivo al máximo de su capacidad en cada situación.

El tigre macho nos protege de nuestra búsqueda de comodidad, y la tigresa nos proteje de nuestra sensibilidad neurótica. La imagen del tigre prevalece en la iconografía tántrica. El tigre se asocia con el poder visionario del yidam, por ello tantos yidams visten una pollera de piel tigre. El tigre, y especialmente la tigresa sonel símbolo de la loca sabiduría de Dorje Tröllö (la más airada de las ocho manifestaciones de Padmakara). El tigre del cielo fue además un yidam bön que ya existía previo al budismo. El hecho de danzar quiere decir sintonizarse con esto. Danzar no es estar en lucha con la vida. Danzar es el comprometerse en las circunstancias de la vida sin comprometer tu naturaleza porque tu naturaleza danza con la naturaleza de los fenómenos como una continua corriente de realidad. Danzas con todo y cuanto más capacidad tienes, más reconoces que tus circunstancias son un reflejo de tu mente

La manera en que percibes y respondes en la vida es la visión kármica en la que estás metido. Así que sea como sea que veas las cosas y reacciones sobre ellas esa es tu realidad. Así que al cambiar tu mente, energía y cuerpo, cambias tu realidad. El tigre ve las cosas simplemente naturales como son y reacciona sobre ellas tal como son.”

Canto de Machig Labdrön

Junto
 a 
la 
puerta 
de 
la 
cueva
 rocosa
 donde
 vivía
 Machig
 se sentó el 
Abad de un monasterio cercano.
Se 
dirigió a 
Machig:
 “Muchacha,
¿qué 
estás 
haciendo aquí?, 
en 
este 
lugar
 donde 
no 
hay 
hierba
 ni 
agua
ni 
nada 
de 
alimento.
¡Una 
mujer solitaria! 
¿Vives
 aquí
 para 
estar 
tranquila 
o 
por 
algún 
otro propósito?”
Como
 respuesta, 
Machig
 cantó:

Soy
 la 
mendiga 
Labdron Que 
va 
a 
la 
ermita 
terrorífica 
¿Tranquila?
 Sí,
 estoy 
tranquila. 
¿Ocupada?
 Pues 
sí,
 estoy 
ocupada. 
Tranquila Porque 
no 
tengo
 ninguna
 razón
 para 
estar 
activa. 
Y 
ocupada Porque 
no 
tengo 
ni 
un 
momento
 de 
flaqueza 
ni 
de 
ocio. 
Yo,
 la 
mendiga,
 no 
me 
aparto 
de 
las 
enseñanzas. 
Esta 
mendiga
 no 
se 
fía 
del 
enemigo,
el
 samsara. 

Entonces 
el 
Abad 
comentó:
“Muchacha,
 ¿Vives
 en 
este
 sitio 
tan
 alto 
con
 hambre 
o 
en 
la 
abundancia?” De
 nuevo 
Machig 
le 
contestó:

Soy 
la 
mendiga 
Labdron
 que 
vive 
en 
la 
ermita
 de 
la 
montaña. 
¿Esta 
mendiga
 tiene
 hambre? 
Sí, 
tengo
 hambre. 
¿Y
 vive en 
la
 abundancia? 
Sí,
 en 
la
 abundancia 
Estoy 
hambrienta
 porque
 no 
tengo 
nada
 de 
comida.
Soy
 muy 
rica 
porque 
practico 
el
 estado
 de
 Dharmata. 
Sigo 
las 
doctrinas
 de 
la
 conducta
 del 
Dharma,
 libre
 de
 decadencia. 
¡Esta 
mendiga
 no 
confía
 en 
la 
avaricia
 ni 
en 
el 
duro 
egoísmo! 

Así 
fue 
su 
canto. “
Ahora
 bien,
 muchacha,
 ¿estás
 bien 
aquí
 o 
estás
 mal?”
respondió 
el
 Abad,
 a 
lo 
cual
Machig
 replicó:

Soy 
la 
mendiga 
Labdron
 que 
vive 
en 
la 
ermita
 de 
la 
montaña. 
¿Bien?
 Bueno, 
sí,
 está 
bien.
¿Mal? 
Sí, 
también
 está 
mal. 
Bien 
porque
 mantengo 
el 
linaje
 de 
los
 siddhas. 
Mal 
porque 
en 
mi 
círculo 
de 
relación 
sólo
 hay 
mendigos. 
Sigo 
las 
doctrinas
 del
 sagrado 
Dharma 
que 
es 
igualitario 
y 
sin 
prejuicios. 
Esta 
mendiga 
no 
confía
 en 
el
 enemigo 
de 
los
 ocho 
Dharmas 
mundanos.

Entonces
 dijo 
el 
Abad:
“Chica,
 en
 este 
sitio 
tan 
desolado, 
¿vives
 con 
valor
 o
 con
 miedo?”
De 
nuevo
 respondió 
Machig: 






























































La 
esperanza 
de 
alabanza 
y
 el 
miedo 
al
 reproche;

la 
esperanza
 de 
ganancia
 y 
el 
miedo 
a 
la pérdida;

la
 esperanza
 de 
fama 
y 
el 
miedo 
a 
la
 mala 
reputación;

la 
esperanza 
de
felicidad 
y 
el 
miedo 
a 
la 
desdicha. 
Soy
 la 
mendiga 
Labdron 
que 
va
 a 
la 
ermita 
aterradora. 
¿Valiente? 
Si
 soy 
valiente 
¿Cobarde? 
Sí, 
también 
tengo 
miedo. 
Valiente, 
porque 
voy 
a 
las 
temibles
 montañas 
de
 nieve.
Cobarde,
 porque 
temo
 los 
sufrimientos 
del 
samsara.
Esta
 mendiga 
no
 confía 
en
 su 
amado
 cuerpo 
ilusorio. 
Yo,
 la 
mendiga, 
sigo
 las 
doctrinas 
del 
Dharma 
directo.

Cambio

Extracto del libro “Gypsy Gossip” de Dungse Thinley Norbu Rinpoche 

Algunas personas dicen que el cambio es bueno, otras dicen que es una actividad inestable. ¿Qué pensas vos?

En verdad, el Dharma es para cambiar: de un espacio bajo, a un espacio alto, de un espacio estrecho a un espacio abierto, de un espacio malo a un espacio bueno, de un espacio artificial a un espacio natural, de un espacio denso a un espacio sutil, de la sustancia a insustancialidad, del sufrimiento a la felicidad.

Pero cuan triste es el cuento. Los profesores están enseñando y los que escuchan que están escuchando, ¿realmente están escuchando?, ¿están ellos aceptando las enseñanzas del mahayana y el vajrayana?

Si tratamos de cambiar, entonces a los budistas mahayana no les gusta, especialmente a los orientales. Ellos piensan que es malo cambiar, que es una actividad que tira para atrás o algo contrario al Dharma. Por supuesto, es malo cambiar de lo superior a lo inferior, de lo abierto a lo estrecho, de lo bueno a lo malo, de lo natural a lo artificial, de lo sutil a lo denso, de la felicidad al sufrimiento.

¿Cual es el beneficio del Dharma si ese es el cambio?

El  Buda atravesó cambios continuamente hasta la iluminación. ¿Fue malo entonces el, por cambiar del samsara al nirvana, de la visión impura de los fenómenos a la visión pura de ellos?

Si no nos gusta el cambio, entonces no hay necesidad de comer comida fresca, solamente esperemos hasta que los gusanos hayan hecho sus casas, la comida este podrida y enfermemos nuestros estómagos. Si no podemos cambiar el estómago solo esperemos hasta que los gusanos hayan infestado nuestra alguna vez fresca comida. Si no nos gusta el cambio para que nos molestamos con las ropas limpias, esperemos solamente hasta que los piojos se enzarcen en una guerra unos con otros. Si no nos gusta el cambio, solo pretendamos estar felices siempre. Si no nos gusta el cambio tratemos de negar que los fenómenos están cambiando siempre. ¿Cómo vamos a controlar este cambio? El Buda enseñó que el cambio es el camino.  

Muéstrame un lugar en el que podamos estar sin cambiar. Si queremos descansar y permanecer en el dharmakaya, debemos cambiar. Pero si todo lo que queremos es atontamiento y estupidez, entonces ¿que es lo que alguien puede hacer por nosotros?, ¿qué podemos hacer por nosotros?.

Por estos días, se dice que la actividad es muy importante, incluso si somos practicantes vajrayana o mahayana. Muchos profesores han dicho esto a sus discípulos y muchos discípulos lo creen. ¿Es esta actividad pura creada por la mente dualista o por la mente no dualista? Si es creada por la mente dualista o confusa, entonces la mente se vuelve cada vez más nerviosa. Dependemos siempre del dualismo y entonces creamos más y más poder neurótico y conceptos. ¿Cuándo es que vamos a liberar la mente de esto?

Mas y más estamos esperando la actividad pura y rechazando la actividad impura. A causa de estos continuos miedos y esperanzas, creamos cada vez más fenómenos impuros. Sin embargo el cambio depende de nuestra propia capacidad y se desarrolla a través de nuestras intenciones. Como sea, no podemos medir con nuestra propia capacidad las habilidades de otros. ¿Cómo podemos medir las intenciones de otros? ¿La mente de otro? No nos dejemos atrapar en el juicio.

Ya sea que deseemos conocimiento mundano o conocimiento del dharma, debemos hacer nuestro propósito acorde a nuestra propia capacidad. Si actuamos por sobre nuestra capacidad, incluso aunque pudiera haber recompensas temporales, finalmente nos destruiremos a nosotros mismos a través de esta indulgencia. Por ejemplo, un burro codiciaba los cultivos pero tenía miedo de aproximarse en su apariencia natural como un burro y ser golpeado. Así que se vistió con una piel de tigre para aparecer más peligroso, pero los aldeanos tuvieron miedo del peligroso tigre, y lo mataron.

No estoy diciendo que deberíamos ser radicales y saltar al agua con ropas en favor del cambio. Está bien cambiar el estilo de vestir por una cuestión de entretenimiento, pero debemos ser cuidadosos, porque si nuestra intención es cambiar hacia la iluminación, no debemos preocuparnos demasiado con nuestros propios cuerpos o podríamos perder el gran cuerpo más allá del deseo.

Pareciera que nuestro punto de vista en cuanto al cambio viene solamente de la boca. Decimos que queremos cambiar hacia el nirvana pero en realidad hasta este día nunca hemos querido hacer semejante cambio.

No importa si no queremos cambiar, podemos anquilosarnos hasta que nuestros ojos se vuelvan débiles y continuamente tengamos que ajustar nuestros anteojos al final de nuestras narices. ¿Qué hacer?

Cuando la gente está motivada hacia el cambio externo, fácilmente se ponen eufóricos y orgullosos de cambiar. Pero en realidad, cambiar desde la mente dualista hasta la mente sublime, de la mente sublime a la mente elevada, de la mente elevada a la mente suprema, entonces uno debe incrementar el despliegue de las cualidades de sabiduría y reconocer continuamente la mente de sabiduría la cual no  necesariamente excita a la gente tan fácilmente.

En la antigüedad hubo muchos siddhas que alcanzaron la realización. Eran considerados parias de la sociedad debido a sus acciones poco ortodoxas. Pero a través de estas actividades  y cambios intrépidos fueron capaces de alcanzar la realización. 

Mientras que muchos de nosotros que hemos tomado votos, hecho promesas y tomado iniciaciones, aún no tenemos la intención de cambiar, sino que preferimos dar excusas sobre porqué no podemos practicar. Entonces tomamos más votos que a nivel último restringen el cambio.

Maravilloso no tener una mente cerrada e intolerante

Por  Ngak'chang Chögyam Rinpoche

Traducción: Marcela Cenzano

Maravilloso es asistir a cursos Budistas y escuchar la “Enseñanza”

Pero con una mente cerrada e intolerante, es sólo una colección de información compleja escrita en una sintaxis inusual.

Cualquier cosa que escuches, vas a tener que escucharla una vez más y escribirla en cuadernos que nunca vas a volver a mirar.

Es mejor ir a cualquier lado que te guste y escuches con

Presencia y un Corazón abierto

Como si fuera la primera vez.

Maravilloso es ir a Centros Budistas y celebrar las Festividades Tsog

Pero con una mente cerrada e intolerante, es sólo una forma de pasar el tiempo comiendo demasiada azúcar y almidón,

Cada vez que volvés a casa, sólo terminás volviendo otra vez, no sea cosa que haya quedado algo de chusmerío al cual quieras sumarte,

Es mejor con una presencia despierta  y  Bondad  compartir un buen vino con un  viejo amigo

Como si fuera la primera vez.

Maravilloso es practicar postraciones

Pero con una mente cerrada e intolerante, es sólo un catálogo de movimientos repetitivos

Cada vez que caes sólo tienes que levantarte nuevamente

Es mejor realmente “caer” o entrenarte en un gimnasio, o hacer cualquier cosa que realmente te guste con una presencia despierta y Bondad

Como si fuera la primera vez.

Maravilloso es cantar una Sadhana e invocar a los Seres de la Conciencia despierta

Pero con una mente cerrada e intolerante, da lo mismo que recites la guía telefónica

Aún cuando  ocasionalmente “llamés” a alguien por teléfono, nadie va a querer hablar contigo

Es mejor imitar al viento en los árboles o cantar Blues con Presencia despierta y Bondad

Como si fuera la primera vez.

  

Maravillo es recitar los mantras de la presencia despierta y cumplir con los compromisos

Pero con una mente cerrada e intolerante, es sólo una obsesión con los números que no suma demasiado

Cada sílaba que pronuncias es “la que viene después de la que está primero”

Es mejor tener Conciencia despierta y Bondad y emplear la lengua en una lingüística astuta e inteligente

Como si fuera la primera vez.

Maravilloso es ser vegetariano y vivir de una manera gentil y no violenta

Pero con una mente cerrada e intolerante, el verdadero significado de la Enseñanza es masacrado

Cada plato de porotos y tofu que comes derrama la sangre que da vida al compromiso real

Mejor es comer el jamón de Parma y la pizza de pepperoni de la Conciencia despierta y la Bondad

Como si fuera la primera vez.

Maravilloso es tener una mente clara y evitar el estado de embriaguez

Pero con una mente cerrada e intolerante, te intoxicas con el veneno de tus propios conceptos

Todo aquello  de que te abstengas y  reprimas, siempre se convertirá en algo que te hará sentir tenso

Es mejor bañar tu mente en el delicioso vino Barolo de la Conciencia despierta y la Bondad

Como si fuera la primera vez.

Maravilloso es mantener las enseñanzas del Vinaya y difundir la tradición de Buddha

Pero con una mente cerrada e intolerante, estás más o menos “jodido” de todas formas

Todo lo que no hagas con tu cuerpo, ya ha pasado por tu cabeza de todas maneras

Es mejor tener Pasión Espaciosa y  Espacio Apasionado  y estar completo en la Conciencia despierta y la Bondad

Como si fuera la primera vez

Maravilloso es ir a la sala de práctica y sentarse en silencio

Pero con una mente cerrada e intolerante, es sólo hacer  tiempo hasta que llegue la hora del descanso en el trabajo y empezar con el chusmerío

Cada rumor que escuchas es sólo uno más para pasarlo y que se conozca

Mejor es decir lo primero que viene a tu cabeza o hacer reír a la gente con Bondad y Conciencia despierta

Como si fuera la primera vez

Maravilloso es adquirir gran conocimiento de las Enseñanzas y Prácticas

Pero con una mente cerrada e intolerante, es sólo información interminable que congestiona tu cerebro,

Por cada categoría que conoces, habrá una nueva subdivisión que aprender

Mejor es tener Conciencia despierta y Bondad para ver lo que tenés en frente de tu nariz

Como si fuera la primera vez

Maravilloso es tomar el Iniciación para la práctica de la Transformación

Pero con una mente cerrada e intolerante, es sólo una forma para ocultar tu necesidad, frustración y aburrimiento con el camuflaje  del ritual oriental

Cada técnica que aprendes, sólo te da la oportunidad para romper otro compromiso

Es mejor sentarse en silencio sin pretensiones y vivir espontáneamente con Bondad y Conciencia despierta

Como si fuera la primera vez

Maravilloso es recibir la Transmisión de las enseñanzas de la Auto- Liberación

Pero con una mente cerrada e intolerante, es la más alta “glamorización” de la vanidad y el auto engaño

No tiene ningún sentido sentarse en la oscuridad con la mente y la boca de un maldito tiburón

Es mejor reconocer tu violencia como “hombre golpeador”, o tratar de vivir como una persona normal con Bondad y Conciencia despierta

Como si fuera la primera vez

Maravilloso es pasar tiempo en la presencia del Lama

Pero con una mente cerrada e intolerante, es sólo una oportunidad para obtener información técnica

Cada detalle que aprendes, sólo te hace más hambriento de una nueva versión de lo mismo

Es mejor tener Conciencia despierta y Bondad y hablar de tu condición real

Como si fuera la primera vez

Maravilloso es visitar a los amigos Budistas y compartir tus conocimientos

Pero con una mente cerrada e intolerante, es sólo una excusa para difamar otras disciplinas y sus Lamas

Cada opinión sectaria que expreses, sólo da lugar  a otra para llenar ese espacio

Es mejor sentarse solo en tu baño y cultivar la Conciencia despierta y la Bondad

Como si fuera la primera vez

Sa che: el análisis de la tierra

 por Naila Castillo

“El microcosmos de nuestra vida individual 

es parte del macrocosmos de la realidad que nos rodea”

Dr. Nida Chenangtsang

Sa, quiere decir tierra, y che quiere decir análisis, es parte de gSowa Rigpa (la medicina tibetana) y considerado el Feng shui tibetano y consiste en el equilibrio de los elementos tierra, agua, fuego y aire en el espacio. El sa che es la disciplina que tiene en cuenta la observación de las construcciones, con sus orientaciones, los lugares donde son construidos, la manera de revertir obstáculos de energía que pueden llegar a afectar nuestra energía vital, la decoración y el uso de elementos de diversos materiales o formas y colores para compensar la falta o exceso de alguno de los elementos.

Su función consiste en comprender como las energías de los entornos y lugares influencian nuestra vida.

Hay tres tipos de Sa che relacionados con la astrología, la medicina y el tantrismo.

Podemos hablar de un sa che que tiene en cuenta los elementos externos, como ser una casa o una construcción o un jardín, como el sa che que se relaciona más con los elementos internos, como por ejemplo en el caso de la astrología.

Para que los espacios sean benéficos deben ser pensados y sentidos como un mandala. Los mandalas tienen cuatro entradas y un centro, de manera que los lugares “se apoyan” sobre esos mapas y las partes de una construcción o localidad deben ser coherentes con éste. Por ejemplo, se dice que en la tradición tántrica, la cocina debería estar en el sureste, ya que en ese punto predomina la energía de fuego, permitiendo así que cada vez que se encienda el fuego, este permita a su vez eliminar obstáculos y karma diario. El lugar donde esté la cama no debería estar orientado al sur ya que se dice que allí es la morada de yama, el señor de la muerte, lo que crea perturbaciones del sueño y pesadillas.

En la práctica del tantrismo, el sa che comienza a surgir como un proceso natural derivado de entender las señales del medio que nos rodea, además de percibir como nuestro estado mental cambia en determinados espacios, o cuando incorporamos determinados objetos a los lugares que frecuentamos. Hay una observación propia de los signos naturales que también se activan a partir de determinados estimulos. Si alguna vez meditaron en algún lugar agreste seguramente habrán tomado contacto con ello, donde al estar en un estado mental agitado, el entorno, como los pájaros o el viento o las personas, se agitan; y frente a un estado mental calmo, se hace un profundo silencio como si todo se suspendiera. Siempre recuerdo en un retiro con mi maestro, una persona comenzó a increparlo y se generó una situación muy tensa en la que me descompuse. En un momento dado cuando la “pelea” había llegado a un clímax de mala onda, cayó entre medio de ellos una caca gigante de pájaro. De pronto todo se detuvo y entonces mi maestro entendió que hasta ahí había que llegar. Nos paramos y el retiro continuó. Este tipo de signos cotidianos muchas veces se nos pasan por alto por estar demasiado ensimismados con nuestra propia mente. De manera que la práctica de sa che se relaciona directamente con la observación de cómo los espacios contribuyen o no a la energía del entorno, pero también como espejos de cómo uno influye con su confusión o claridad en el espacio también. Como dice el Amchi Nida Chenangtsang, “el sa che tiene el potencial de equilibrar nuestra vida de acuerdo con la ley de la interdependencia, la ley del karma, que son la base de la verdad relativa”.

     El palacio del Potala en Lhasa, antigua residencia del Dalai Lama y del gobierno. 

Fíjense como fue construida por encima de toda la ciudad, como si la custodiara. 

En el pasado, los nativos de los lugares tenían un desarrollo del sa che natural, observando a la tierra, que es el elemento madre o el elemento central tanto en el cuerpo físico como en el mundo material. Así sabían cuales eran los lugares indicados para levantar sus campamentos o sus casas, eran lugares protegidos de las inclemencias naturales, y lugares que recibían los mayores beneficios de la misma, les permitían crecer humana y culturalmente. A su vez, los sabios o ancianos de cada tribu nativa, se encargaba de estar en sintonía con los regentes que habitaban el lugar en otros planos. Había una mayor coherencia. Con la visión del tantrismo, tomar en cuenta las cualidades del lugar y transformarlo es algo que viene con la misma práctica, de la misma manera que entender cuales son las energías activas en el lugar y relacionarnos de la manera más adecuada a cada momento.

Si hay una cultura que tiene en cuenta a lo largo de su desarrollo en este aspecto, es la cultura japonesa, su desarrollo por ejemplo del wabi-sabi, que es una combinación de minimalismo con belleza es una clara expresión de ello. Los jardines japoneses donde rigen estos principios son elaborados teniendo en cuenta estos principios. De igual manera la cocina, es muy importante que estén presentes en un plato o en cada comida los cinco elementos, a través de los sabores, de los colores y de lo que aportan al cuerpo. Estas maneras más artísticas y/o sutiles de equilibrar o armonizar los elementos también podrían ser consideradas como parte del sa che, ya que tienen que ver con un impacto que nos producen. Este minimalismo es parte de lo que antes mencioné como sa che tántrico, un balance entre la tierra y las energías mentales. Trunga Rinpoche fue un gran explorador de esta disciplina, aunque no de forma protocolar. El dice en uno de sus libros que si uno tiene un objeto valioso y lo coloca en una habitación. Cuando uno abre la puerta y encuentra ese único objeto frente a sí, como un altar, eso produce un impacto, toda la habitación se impregna de esa energía. Cuando uno entra en una habitación cargada de objetos valiosos, eso produce confusión. No es lo mismo apreciar una pintura en un lugar adecuado, que tener un montón de pinturas colgadas. La percepción cambia y se da menos importancia. Los sentidos en la cantidad se descuidan, pero en la calidad se despiertan.  

Las formas de los lugares también influencian, como es el caso de Tíbet que decían que el budismo no podía arraigar en el lugar porque tenía la forma de un demonio recostado. El emperador mandó a construir templos en las “doce” articulaciones de la demonio, y construyó el famoso templo de Jokhang en el corazón. A partir de allí comienza la edad de oro del budismo. No tiene que ver con una creencia sino con las maneras en que la energía circula o no.

      Dos visiones aéreas del Matrimandir en Auroville, 
construído como el corazón energético de la ciudad. 

Como fuere, personalmente no me gusta ese aspecto de seguir determinadas reglas, porque eso torna la mente muy obsesiva. Uno debería saber o poder relacionarse con lo que esté a mano, pero a veces cuando tiene la oportunidad es interesante desarrollar nuestra sensibilidad para ver como reaccionamos en la tierra y todas sus manifestaciones, así como los demás elementos y ver que muchas veces nuestras emociones o estados de ánimo están relación directa con los entornos o lugares que frecuentamos. Es una disciplina muy interesante a observar y a explorar desde lo sensible; conocer el espacio que habitamos y jugar en el con los elementos nos lleva a conocer los elementos sutiles de nuestra individualidad.

Una Antorcha iluminando el camino a la libertad

Por S.S. Dudjom Rinpoche

Cuando ponemos toda nuestra energía en una práctica, es bastante común que emerjan a la superficie semillas negativas del pasado, y que nos sucedan toda clase de cosas no deseadas; caemos físicamente enfermos, nos sentimos mentalmente cansados, experimentamos las manifestaciones de fuerzas negativas y de aquellos que crean obstáculos, caemos víctimas de gente hostil, bandidos, y ladrones, nos encontramos sujetos a las críticas de la gente y falsas acusaciones y demás.

Se dice que estos son signos de que nos estamos purificando, como la suciedad que sale cuando lavamos un recipiente. Por lo tanto, cuando tales cosas te sucedan, porta la gran armadura de la diligencia que hace la práctica impermeable a las circunstancias incómodas.

Si bien podría ocurrir que consigamos una o dos buenas cualidades aquí y allí como signos del progreso en el camino, puede ser difícil distinguir si estos son signos genuinos u obstáculos causados por demonios.

Incluso suponiendo que sean genuinos, el momento exacto en que le agregamos alguna importancia, se volverán obstáculos demoníacos, así que líbrate de las expectativas y dudas, y no te aferres a los buenos signos o te asustes por los malos.

Se dice que mientras estemos en el camino, habrá muchos errores que cometeremos y maneras en las que podemos extraviarnos, pero los errores principales son: tratar al profesor como un igual; carecer de percepción pura con respecto a los propios hermanos y hermanas espirituales; criticar otros sistemas filosóficos mientras estamos orgullosos del propio; actuar hipócritamente con respecto a los compromisos; dar a los cinco venenos rienda libre; no tener respeto por la ley concerniente a las acciones y sus efectos; ventilar las propias visiones y consentirnos hablando acerca de la vacuidad y demás; contarle a todo el mundo acerca de nuestras experiencias; y mentir sobre que uno tiene cualidades sublimes que no tiene.

Hacer de esto la base de la propia práctica es obviamente el error más grande, ya que incluso si el buda apareciera en persona, le parecería difícil bloquear este arriesgado sendero en el cual uno puede extraviarse, más aún para nosotros que estamos bendecidos por demonios, y seres en la era decadente que apenas tienen sino una pequeña buena fortuna. Por ello es que hay mucho ir detrás de la charla vana y sin sentido sin entender el significado real del Dharma.

Incluso si seguimos a un maestro, nos entrenamos en adquirir buenas cualidades, practicamos en retiro, y leemos muchos textos profundos, no hace ni el más ligero bien a nuestras mentes y nuestras personalidades se vuelven peor y peor. Nos ponemos incluso más orgullosos, el ojo de la percepción pura se torna borroso, y pasamos el tiempo solamente examinando las faltas de otros.

La gente como nosotros es insensible al Dharma, somos quebrantadores de compromisos, cargados de semillas nocivas del pasado; hemos sido verdaderamente bendecidos por demonios.

Nuestro amable maestro, el Buda, resumió el Dharma de la siguiente manera:

Abandona toda la maldad

Practica la virtud perfectamente,
Subyuga completamente tu mente:

Esta es la doctrina de Buda.

Si fuéramos a resumir todo el resultado de practicar el dharma, es que la mente debe ser amansada. Y aun así, hoy en día hay practicantes que se entregan principalmente a dañar a otros por el bien del Dharma, involucrándose en disputas usando las enseñanzas como pretexto, engañando y manipulando a la gente con la excusa de que es para el bienestar de los seres – todo eso de hecho es lo que Buda enseñó como contrario al Dharma. No sigan tales caminos.

En particular, están las ocho preocupaciones ordinarias, de las cuales Nagarjuna dijo:

Tú que conoces el mundo, toma la ganancia y la pérdida

O el gozo y el dolor, o las palabras amables y el abuso,

O la alabanza y la culpa –estas ocho preocupaciones mundanas-

Vuélvelas iguales, y no perturbes tu mente.

Estas ocho preocupaciones ordinarias, ni hablar de otras, parecen manchar incluso a aquellos que claman ser genuinos practicantes del Dharma sin que lo noten, así que es muy importante permanecer plenamente atento.

Más aún, hay seis cualidades erróneas que debemos evitar:

-       La paciencia errónea, donde somos incapaces de tolerar las dificultades al practicar las enseñanzas pero nos las arreglamos para tolerar las más penosas tareas con el fin de velar por nuestros proyectos de esta vida;

-       La aspiración errónea, donde no tenemos deseo de practicar el Dharma pero estamos llenos de entusiasmo cuando se trata de lograr algo relacionado a las ocho preocupaciones mundanas;

-       Disfrute erróneo, donde no tenemos gusto por escuchar el Dharma, reflexionar en él, o meditar, pero estamos llenos de apetito por los disfrute materiales;

-       Compasión errónea, donde no tenemos compasión cuando nosotros u otros realizamos acciones negativas, pero sentimos compasión por la gente que está experimentando dificultades por el bien del Dharma;

-       Cuidado erróneo, donde erramos al introducir a aquellos que dependen de nosotros al Dharma pero les ayudamos a tener éxito en esta vida;

-       Y regocijo erróneo, cuando en vez de meditar sobre la alegría en lo que respecta a la gente realizando acciones positivas, nos deleitamos cuando nuestros enemigos encuentran dificultades.

Si somos siempre capaces de tomar el asiento más bajo, entonces no habrá lugar para que entren de puntillas el orgullo y los celos. Y en tanto que el orgullo no surja, los obstáculos no ocurrirán. Pero en el momento en que comenzamos a sentir orgullo y a pensar, “Incluso mi maestro no es mejor que yo”, “Otros practicantes no saben tanto como yo” y demás, los obstáculos sucederán.