Charla de Dzongsar Khyentse Rinpoche en Buenos Aires el 9 de enero de 2019
Traducción al español: Marcela Cenzano
Bueno, hoy vamos a hablar del Gurú y el estudiante, de la
devoción al Gurú y de Guru Yoga: un poco de cada uno de estos temas.
A esta altura cuando hablamos del Gurú y el estudiante y
de la devoción al Gurú, a lo que ustedes se están refiriendo es básicamente a
una práctica específica del Vajrayana y del Tantrayana. Y de esto, si se quiere,
son responsables los lamas tibetanos. Cuando el Budismo llegó al Tíbet todas
las tradiciones, o los métodos o las técnicas fueron importadas al Tíbet. Por
ejemplo, si uno va a lugares como China, el 99% de la enseñanza es Budismo
Mahayana. Creo, aunque no estoy muy
seguro acerca de esto, algo de enseñanza Tántrica se diseminó
luego en Japón. Pero aún en Japón
el linaje Tántrico es poco común, y se lo denomina Budismo Shingon. Y,
obviamente, en lugares como, Tailandia,
Sri Lanka, Barma, Laos, Cambodia, allí ni siquiera el Budismo Mahayana es tan
popular; se lo denomina Sravakayana o Therevada. Ahora en la tradición
Sravakayana el concepto de Gurù, como lo
hablamos en este momento y como lo denominan los tibetanos, no existe. Antes
que nada, el término en Sánscrito Gurú se refiere a un maestro, cualquier
persona que te enseñe algo. En la tradición India cualquier persona que te
enseñe algo, como sabiduría, es muy preciada; especialmente si este maestro te
está ofreciendo una guía espiritual. Para los Hindúes, esta persona es
considerada más que un Dios. Como en la
música, por ejemplo, en la música clásica de la India, el estudiante venera a su Gurú. O en la danza, en la danza clásica
también. La práctica del “aprendiz- Gurù/ Maestro” en la India es muy fuerte. Por
supuesto ha cambiado luego de la invasión musulmana y la llegada de los
británicos. Todo el sistema educativo ha cambiado en cierta medida ya que se ha
convertido como en una fábrica. Básicamente están los maestros y los alumnos y
a los maestros se les paga un sueldo; ya
no se habla tanto que el maestro necesita amar al estudiante y éste debe amar
al maestro. Ahora los maestros están haciendo su trabajo, siguiendo su carrera;
esta es su forma de mantenerse, y los estudiantes sólo van para aprender lo que
tengan que aprender –esa es la actitud. Por lo tanto, este lazo, esta unión que
inclusive tiene un nombre en Sánscrito “Guru- Shishya Parampara” ; es considerada divina, en realidad, muy
valiosa. En la actualidad hay un movimiento
en India formado por aquellas personas que están como hastiadas, cansadas –como mínimo cansada - del sistema
moderno de educación el cual consideran no va a ninguna parte y hace que las
personas se sientan más aisladas, alienada y que sean
más egoístas. No hay amor, ni cariño, ni un preocuparse por el otro. Por
lo tanto dicho movimiento está tratando de introducir esta forma de educación entre el Gurú/maestro y su aprendiz. Pero no
sé cuán exitoso todo esto pueda ser ya
que ahora las cosas tienen una marcada orientación hacia los negocios. Entonces
lo que les quiero dejar en claro que este concepto del Gurú y el aprendiz es
algo de la tradición de la India. Pero otras personas, que son por ejemplo de
aquí, de Brasil o de California, pueden
encontrar esta tradición bastante extraña. Cuando un estudiante de música va a
un maestro de música, el estudiante le va tocar los pies al maestro, o cosas
como esta, para venerar al Gurú y esto
es un ritual, un culto. Este tipo
de culto puede que no caiga muy bien en las mentes de otras culturas. Pero como
les decía el Gurù y el estudiante/ aprendiz es algo muy preciado.
Ahora en el Budismo, cuando hablamos desde el Budismo,
Buda dijo “nunca confíes en la persona,
pero confía en la enseñanza, confía en la verdad”. Esto es muy grande…
Esto es como una revolución. Y luego vamos a hablar sobre esto, pero sólo para
que tengan una idea, la disciplina Tántrica de Guru Yoga no contradice esto en
absoluto. Aquì es cuando la gente dice, “estoy haciendo Budismo, entonces qué
es esto de hacer todo lo que dice el Gurú? Buda mismo dijo que
no confíes en las personas, sólo en las enseñanzas”. Creo que todo el principio
de Gurú ha sido mal interpretado. Y estuve hablando sobre esto en Brasil, y gran parte de esta
malinterpretación ha tenido que ver con la forma en la que el Budismo se
introdujo en el Oeste o América del Sur. Porque cuando el Budismo se introdujo
en China, Japón o Corea; al menos en China y en Japón el emperador se
involucraba. Ellos querían saber qué estaba pasando y lo patrocinaban, ponían
dinero, enviaban a sus hijos. Es decir
lo chequeaban, lo testeaban y en cierta medida había –¿cómo se
dice?- un procedimiento. Lo mismo
ocurrió en el Tíbet.
Por otro lado, es siempre muy conmovedor y alentador ver
cómo ha introducido el Budismo al Oeste. Para mí es muy conmovedor como llega
al Oeste-les pido disculpas, pero cuando digo el Oeste estoy incluyendo a
América del Sur, està bien? Si no lo voy a tener que repetir una y otra vez.
Como les decía, cuando el Budismo y el Oeste se pusieron en contacto, para mí
esto solo es prueba de que el karma existe. Al Oeste le estuvo yendo tan bien
en el siglo pasado. Y en este siglo también, mientras que el Este está
decayendo. Bueno ustedes saben con la industria,
tecnología, la ciencia… el Oeste está
tan lejos. Aún en lugares como Buenos Aires, como este hombre que está sentado
en frente mío a quien conozco desde que tenía diez u once años, creo. Cuando
pienso en esto es muy conmovedor. La gente fue a buscar algo que tuviera
sentido, significativo. Bueno, también hubo gente que fue por la marihuana,
pero aunque hayan ido sólo por eso
también está bien. Siempre les digo a mis amigos, que estas plantas de marihuana
pueden ser la re encarnación, manifestación
de los Bodhisattvas, por la marihuana muchos se han hecho budistas. Es muy
probable. Siempre digo esto, inclusive en China, yo diría que los gusanos de la
seda pueden ser manifestaciones de Bodhisattvas; y así es como llegó el Budismo
a la China. Asì la conexión entre el Budismo y el Oeste es muy interesante,
pero hay algo triste, una parte triste. En el Oeste no está este sistema, y no
hay ningún emperador, ni patrocinadores, entonces todo es un poco más
descuidado, desordenado. Entonces, ustedes saben, esto del Gurú y el sexo
Tántrico y lo Tántrico de aquí y lo Tántrico de allá, como meditación, yoga,
comida vegetariana, aromaterapia, masajes y todo en el medio. Entoces en toda
esta línea hay muchas malinterpretaciones sobre la relación del Maestro/ Gurù y
el alumno. Hay muchas razones por las cuales la relación entre el Maestro y el
alumno ha sido desinformada y malinterpretada. También tengo que decir, como en
cualquier otro caso, ha habido muchos charlatanes , y también charlatanes dentro de los lamas Tibetanos. En
su caso, han abusado del sistema por razones monetarias, poder, no sé, muchas
razones. Y esto ha pasado, está pasando y va a seguir pasando. Inclusive he
escrito un libro sobre Guru yoga y se lo
he dedicado a los charlatanes porque ellos hacen nuestras vidas tan
interesantes. Si todos los Maestros fueran perfectos la vida sería muy
aburrida. Irías a cualquier lado y todo estaría bien; pero como un 50% de los
Maestros no son tan buenos, la vida es mucho màs interesante. Esto ha pasado
mucho y va a seguir pasando, pero lo que ustedes tienen que saber es esto, como
hablamos ayer, para el Budismo entender la verdad es primordial; ahí es donde
apuntamos. Cuando hablamos de la verdad, ayer hablamos de términos más
generales: como que todas las cosas compuestas son impermanentes y etc, etc,
pero en el nivel más absoluto cuando hablamos de la verdad estamos hablando de
la no dualidad. El entendimiento de la no dualidad es un regalo. La enseñanza
de la no dualidad es un regalo de Buda al mundo. Y el más valioso. Si pierdes
la no dualidad, el Budismo no tiene sentido; es otra cosa exótica, moralista
llena de técnicas; eso y nada más. Pero la no dualidad es el fundamento, el
camino y es también el resultado. Todo lo que Buda ha enseñando tiene como finalidad, de
una manera u otra, a entender el significado de la no dualidad.
Buda enseñò muchas cosas diferentes; muchas enseñanzas. Y
saben què? Algunas de estas enseñanzas no las dijo en serio. Hablando
francamente él estaba –en cierta medida- mintiendo. Ya sé que a los Budista no
les gusta escuchar esto, pero es lo que
es. Pero si se quiere poner en términos más
poéticos entonces podemos hablar de “las enseñanzas oportunas /convenientes”.
No hablaba enserio. Si me preguntan,
cuáles eran las enseñanzas donde no
hablaba en serio? Cualquier cosa que tenga que ver con, “esto es el Samsara”,
“esto es Nirvana”. Realmente no hablaba en serio. Es así de radical. Cuando
Buda dice, “esto es bueno”, “esto otro no es bueno”, “hacé esto”, “no hagas esto otro”; todo esto es lo
que se llama “enseñanza oportuna/ conveniente”.
La próxima pregunta es si no hablaba en serio o realmente
no era lo que quería decir por qué tuvo que tomarse el trabajo de pasar por
todo eso. Sólo por Compasión. Esto es lo que dijo Buda. Y los Budistas dicen
que Buda nunca enseñó porque quería exhibir lo que sabía, nunca.
Lo primero que Buda dijo fue, “He encontrado una verdad
profunda, brillante, pacífica, extrema y sin complejidad. No importa a quien se lo diga, no va a escuchar esto.
Por lo tanto voy a permanecer en silencio”. Esto es lo que él dijo, pero luego
los Indras y los Brahmas vinieron y le ofrecieron el Dharmacharkra y supuestamente,
ellos le pidieron. Entonces sólo por Compasión Buda enseñó. Cuando habla de la
re encarnación, esta enseñanza, es del
tipo de “enseñanza oportuna/ conveniente”. Los intelectuales Budistas
del Oeste siempre dicen que las enseñanzas budistas sobre el vacìo (vacuidad)
son muy buenas, muy lógicas; y en cierta forma fanfarronean, se mandan la parte
con estas enseñanzas y acá es donde no
entienden las enseñanzas Budistas. Buda nunca dijo que había re encarnación,
nunca. De acuerdo a lo enseñado por él hay re encarnación tanto como hay un
cabeza sobre tu cuello. Está todo en el nivel de la ilusión.
Entonces Buda enseñó muchas cosas diferentes, pero el
principal objetivo es entender la no dualidad. Para aquellos que son nuevos al
Vajrayana y el Budismo en general, qué es la no dualidad? Esto es muy difícil
de explicar. Si uno lee las enseñanzas del Prajnaparamita Sutra, uno puede leer
lo siguiente, “el vaciò es la forma” “la forma es el vacío”. Y otras dos cosas
màs “el vacío no es otra cosa que la forma” “y la forma no es otra cosa que el
vacío”. Entonces cuando hablamos de la no dualidad, lo que la gente escucha en
cierta forma, es que el Budismo està negando. De ninguna manera! No estamos
negando nada. Cómo podríamos? Uno dice, esta es mi oreja, esta es mi nariz,
esta es mi boca; es evidente. Esto requiere tiempo para prestar atención y
contemplación, y bastante análisis. No es tan fácil, pero para darles un
pequeño ejemplo antes de hablar sobre la devoción al Gurù y la relación entre
el Maestro/ Gurú y el Discípulo. He estado tratando de usar distintas formas,
últimamente. Básicamente cuando hablamos de la no dualidad hablamos de la idea
de “està ahí”, pero también simultáneamente “no está ahí”. Este ejemplo les va
a ayudar a entender, probablemente. Es más o menos así: estás mirando al espejo
y tu cara está ahí, pero al mismo tiempo no está ahí. Estás mirando al arcoíris,
es tan hermoso, tan lindo, inclusive le podés sacar una foto y va a salir en tu
fotografía. No importa, de cualquier modo aunque esté ahí, no está ahí.
Mientras es aparente es vació y mientras es vacío es aparente. Esto es
realmente muy importante, es el corazón, es la columna vertebral del Budismo.
Y de acuerdo a las enseñanzas de Buda, todo lo que
estamos experimentando en este preciso momento; lo que estamos escuchando,
saboreando, cualquier cosa que estemos masticando, cualquier cosa que
percibamos es como el arcoíris. Está allí, pero no está allí. Entonces esto no
es una negación. Ahora, intelectualmente hablando, pude que este ejemplo tenga
sentido. Pero en la vida cotidiana es muy difícil de aceptar. Realmente muy
difícil. Así si te salteas durante dos días los almuerzos y las cenas, el
hambre se va a hacer sentir y entonces no vamos a poder decir, “está ahí”, pero
“no está ahí”. En lo cotidiano, en el hábito este concepto es muy difícil de
aceptar. Es por esta razón que para poder entender el concepto de la no
dualidad hay muchos, pero muchos métodos diferentes. Uno de esos métodos es le
Samatha Vipassana, del cual hablamos ayer: generosidad, disciplina… Y ahora nos
referimos al Vajrayana, y aquí también, hay aún más métodos. También en el
Mahayana Sutra especialmente si se lee el Mahayana Surtra, Vimalakirti Sutra (muy importante este Sutra)
donde Buda habla del “Príncipe Heredero”. Cuando el rey muere no hay disputa, y
se sabe que el Príncipe Heredero se va a convertir en el próximo rey. Aún
cuando el príncipe es pequeño, un infante, no
puede masticar su propia comida, no puede caminar correctamente, aún así
él va a ser el rey. Esta es la forma en que el Mahayana (olvídense del
Vajrayana) ve a nuestras emociones. Las emociones no se ven ni remotamente como
sabiduría. Ustedes saben, como la ira, como aferrarse a una visión dualista, o
ser crítico, moralista… Estas emociones son destructivas, pegajosas, pesimistas.
En el Mahayana, como el Príncipe infante de cualquier manera va a ser el rey. Y, sí, se lo ve indefenso
porque en este momento todavía es un bebé, necesita una niñera, no puede masticar su propia comida, ni
siquiera se puede limpiar su trasero; no importa, él va a ser el rey. De la
misma manera, las emociones son sabiduría. Esto se pude encontrar aún en el
Maharyana. Esto está enseñado tan hermosamente por Buda quien dice, “la flor de
loto nunca crece en el agua limpia. Sólo crece en agua barrosa”. De la misma manera el bodhisattva
crecerà de las emociones negativas. En
el Vajaryana esto es apreciado diez
veces más, o usado, o utilizado. En caso de que ustedes se estén
preguntando por las prácticas Tántricas, allí se visualizan distintas deidades,
a veces es un hombre, otras veces es una mujer, otras veces tiene seis brazos,
otras veces es azul, otras blanco; otras veces puede tener diferentes cabezas:
como cabeza de caballo, de cerdo, de búfalo. Y usamos la palabra visualización,
pero ésta no es la palabra correcta, porque visualizar significa inventar, no
es cierto? Pero no es asì! Si uno recibe un kilo de oro en bruto, va a estar
igual de contento si recibiera un kilo de oro puro, brillante, refinado. Es
como mirar al mineral en bruto y pensar que es oro puro no es un error! Para el
Vajrayana es mirarme a mí mismo y pensar que soy una deidad, no es un error; en
realidad es confianza. Confianza es por ejemplo, si yo digo, “soy un hombre”. Ahora si digo, “soy
muy bueno”, eso es orgullo, eso es ego; eso lo estoy inventando. Pero que yo
sea hombre, bueno eso es así. Hoy me levanté y me di una ducha, ustedes saben. Y
acabo de ir al baño de “hombres”. Sí, ninguna duda en absoluto, soy hombre. La
confianza es saber, quien eres, básicamente. Para el Vajrayana pensar que eres
David… -no se me ocurre ningún nombre en Español- ah, sí, Rojo, Pedro, Pablo,
Juan… De acuerdo al Vajrayana cuando uno piensa soy Juan, soy Pedro soy así,
soy asa, ahí es cuando se equivocan. Este es el enfoque Tántrico de la no
dualidad. Ya voy a llegar al tema del Gurù, no se preocupen, pero en cierta
forma tengo que establecer esta base. Por lo tanto mantengan esto presente, lo
que el Budismo realmente quiere enseñar es la no dualidad. Y necesito explicar
esto una vez más, porque es importante. Por qué tanto alboroto sobre la no
dualidad? Bueno, es importante. Se acuerdan cuando dije “está ahí, pero no está
ahí”. Entonces algunas veces, vos y yo caminamos e interactuamos con algo.
Bueno no algunas veces, todo el tiempo. No importa lo que sea con lo cual
interactuamos. Todo el tiempo estamos interactuando con algo. Y dos cosas están
sucediendo. Se acuerdan que les dije que “estaba allí, pero no estaba”;
entonces interactuamos con algo y en ese momento quedamos atrapados en el “está
ahí” y nos olvidamos del “no está ahí”. No decimos pero “también no está ahì”.
No pesamos así. Qué hace esta forma de interactuar? Te convierte en alguien que
se centra en sí mismo (hacia adentro), alguien moralista, pomposo, pretencioso,
conformista, prejuicioso, engreído… Todo
tipo de problemas. Y en otro momento, caminamos y nos topamos con “no está ahí”
y ese momento tendríamos que estar pensando también “está ahí”, pero no lo
hacemos. Quedamos atraídos, atrapados, distraídos, “robados” por “no está ahí” y
entonces todo es tan desalentador… Oh… “no está ahí” y nos preguntamos, “existo?” Ustedes saben, depresión. Esto es
lo que pasa cuando tomas un café fuerte, fumas un cigarro y lees a Nietzsche.
Esto es lo que pasa y entonces sufrimos. Se acuerdan que hablamos acerca del
sufrimiento ayer? Y que dijimos que el
sufrimiento aparece cuando no estamos teniendo la correcta visión. Estamos hablando de un nivel superior. Ahora, como siempre estamos entre estos dos
polos, o “está ahí”, o “no está ahí” y
entonces nos ponemos pomposos, -es “pomposo” la palabra correcta?-; ah…
terminamos siendo pomposos o nos deprimimos. Y esto pasa en cada segundo! En un
segundo nos ponemos pomposos y en el otro nos deprimimos. Así es como la vida
se nos hace tan complicada: “no sé qué hacer??!!” Por supuesto que hay cosas que van a apaciguar el
dolor. Y es que esto es tan doloroso, en
un minuto me siento pomposo y el otro estoy deprimido. Tan doloroso… Y entonces
nos inyectamos a nosotros mismos con aquello que nos sirva para anestesiarnos.
Es por esta razón que la no dualidad es tan importante.
Bueno, ahora con toda esta información en sus cabezas podemos hablar de la devoción
al Gurú , o el Gurú y el estudiante –tan importante esta relación. Se acuerdan
que les dije, el Buda Shakyamuni ha dicho, “no confíen en la
persona, confíen en la enseñanza, la verdad”. Y el principio tártrico del
Gurù,no se contradice con esto. Porque en el Vajrayana el Gurú no es más un
maestro. La devoción al Gurú es el camino, es tu camino! El Lama Lantcher (no
sè bien cuàl es el nombre) habla de esto todo el tiempo. Todo el aspecto/apariencia
es como la del lama, todo suena como suena el Gurú, hablan como el Gurú y
continúan hablando así. El Gurú es el camino. Hay muchos elementos que se deben considerar
respecto a este tema. Y entiendo que esto da mucho lugar a malas interpretaciones.
Porque en nuestro lenguaje de todos los días, en nuestra forma mundana de
pensar el objeto de devoción está más arriba y el discípulo se encuentra abajo.
Hay como un asunto de jerarquías. Yo creo que ésta es una de las razones por
las cuales la gente dice, “ah… seguir a un Gurú, a un líder de un culto, etc,
etc …” Si prestas atención a cualquier
práctica de Guru Yoga, todas las diferentes escuelas de Guru Yoga y todas las
enseñanzas de Vajrayana de Guru Yoga hay un fin. La parte más importante de
Guru Yoga es el Gurú te merece y tú
mereces al Guru entonces el Gurù y tú se hacen inseparables. Gurù no permanece
como el querido líder (como un dictador, sabes, alguien al que obedeces). Esto
es tan importante.
“Puedo darme cuenta del estado de este Gurù?” En el
Vajrayana el Gurú es la realización, es el estado, Gurù es la enseñanza, es el
método, sì también es el Gurú es el Maestro que
te enseña. El Gurú es básicamente todo. Para poder descifrar este nivel
de Gurú en la tradición Sakya hay una forma muy linda de categorizar al Gurù. De
acuerdo a esta tradición hay un Gurú externo, otro interno y uno secreto. El
Gurú interno y el secreto no son otra cosa que tu propia mente, básicamente. La no dualidad de la que hemos estado hablando
es el Gurú interior. Entonces, qué es este Gurù exterior? Por qué es esto
importante? Tan importante! Porque sólo a través del Gurù externo podès darte
cuenta de esto. Discutamos un poco acerca de este Gurù externo. Porque aquí es donde está el
problema. Saben por qué? Porque este Gurú externo algunas veces bosteza, otras
tiene sueño, el Gurú externo necesita comer, tomar, va la baño. Es decir que
parece humano, pero al mismo tiempo se supone que tienes que creer que él o
ella son superiores, al menos algo más elevado. Se acuerdan de la no dualidad
de la que estuvimos hablando? Ese hábito también se hace presente acá. Por
supuesto! Somos seres de hábitos y aquí
también se da. Entonces acá es cuando las cosas se empiezan a complicar porque
el Gurù es también un ser humano, a veces no entiende las direcciones en la
calle, el Gurù no parece entender nada acerca de la ley y el orden del país en
cuestión, ni las cuestiones de tiempos y minutos. Ustedes tendrían que tratar
tener una reunión, una reunión de negocios, con un Gurù del Este (gesto con la
mano dando a entender que es muy difícil de lograr). Pero no importa! Es la misma
cosa! Esta es la parte complicada. Bueno digamos que tu Gurú exterior tiene la
piel de oro. Ahí hay un problema también, no sabrías cómo relacionarte, precisamente
porque tiene la piel de oro. Entienden lo que quiero decir? Entonces si el
Gurú, fuma, toma y va a clases de tango (hace las cosas que cualquiera de
nosotros hacemos) esto es bueno, porque nos podemos relacionar. Esta es la
parte complicada del Gurú externo. Y como si todo esto no fuera suficiente, tu
karma juega un rol muy importante aquí. Esto es de la siguiente manera. Para la
tradiciòn Nyingma, la gente de Dzogchen lo dice también y en cierta medida la
gente de Yogachrya también: todo es una proyección, todo está en tu mente. Todo.
Digamos que hay una prostituta, un ladrón, un político, un gánster y también está
tu amigo, tu enemigo y el Gurú. Todos
son en la misma medida tu proyección. Como son todas proyecciones todos son
iguales; ninguno es más real que el otro. Todos son proyecciones, pero debido a
tu conexión kármica (el Karma es otro tema importante que no vas a poder hablar
ahora). Ahora bien, parte del karma, no
todo, es buen karma. Pero cuando tienes este karma no tienes el mejor, y sólo
lo tienes en una cierta cantidad. Así con el político, el ladrón, la prostituta,
el gánster, el maestro, tu amigo, los familiares y el Gurù uno es capaz de
relacionarse por medio de este karma
como alguien del cual obtienes un beneficio espiritual. Uno recibe consejos,
directivas, correcciones y muchas cosas màs. Uno no va a acercarse a un ladrón
para que le de un consejo. Porque esta es tu proyección. Ahora cuando tu
proyección se torna más y más sofisticada y tu karma es cada vez mejor; es
decir tienes más y más mérito. Y esto qué
significa? Que tu capacidad para interpretar las cosas se ha convertido en algo
muy avanzado. En ese caso, puedes obtener una bendición de una prostituta, de
un ladrón, de un político, de un amigo, de tu familia, no importa. A ese nivel
todos son Gurú. Es por esta razón –como podría decirlo- que esto de la relación
entre el Gurú y el discípulo es algo muy avanzado, muy complejo, muy grande.
Déjenme ver si nos estamos comunicando. A lo mejor si me
hacen algunas preguntas.
- Buenas tardes, es sobre lo que hablamos ayer, quería
saber si el control de la mente y el control de las emociones es lo mismo.
Creo que aquí tenemos que hacer una distinción en
términos de Filología, identificando específicamente el término “mente”. Está
muy bien que hayas hecho esta pregunta. Y debo confesar que tendría que haber
hablado de la definición de “mente” porque en muchos casos no parece que
estuviéramos hablando de la misma cosa (bastante similar, pero no exactamente
la misma cosa). Pero sólo por ahora, si la mente es como el cielo, las
emociones son como las nubes. A ver, esperen un momento…La mente y las
emociones, estrictamente hablando un Budista diría, que son distintos factores,
factores mentales. Pertenecen a la misma raza, por decirlo de alguna
manera. Las emociones deben tener una
actividad mental, “conocimiento”, de otra manera no tienen impacto.
- Hola, Rinpoche. Esta pregunta está relacionada con el
tema del Maestro y el Discípulo. Si yo lo considero mi Maestro -lo cual hago- lo que me gustaría saber es si puedo recibir la bendición
de parte suya aún estando lejos? Lo que quiero decir es si cuando hago mi práctica,
mis plegarias, cuando estoy pensando, puedo recibir su bendición estando lejos?
Suena
como si ya tuviéramos una relación. Sí, podes recibirla. Hay muchas relaciones así
en algunos casos es aún mejor. Pero por
supuesto si tienes una verdadera interacción, y comunicación también puede
ayudar.
- Buenas tardes. Quería preguntar cómo hace uno para
ver –según lo que vimos ayer- la corbata
como una corbata y no como una serpiente. Las cosas como son y no como uno las
proyecta, o no sé, las imagina.
Bueno
muy sucintamente hablamos de las técnicas de
Samatha y Vipassana. Esas son supuestamente dos técnicas muy buenas. Samatha
lo que hace, te evita que te distraigas. Te permite lograr un estado que se denomina “peaceful abiding” /”permanencia
pacìfica”, el cual te evita que te vuelvas paranoico o aterrado por la
serpiente o la oscuridad, o lo que sea. Pero eso solo no es suficiente. Lo que
hace Vipassana, como hicimos ayer un poco, especialmente al principio, te
permite no inventar, no fabricar. Lo que hace es que te da la oportunidad de
que la verdad se te revele, de alguna manera. Idealmente Samatha, Vipassana se deben practicar juntas.
Aquí es donde se debe aprender la unión de Samatha Vipassana,
supuestamente la práctica del Guru Yoga
es una de las formas más efectivas para unir Samatha y Vipassana.
Como se
me ha solicitado, luego del recreo vamos a hacer transmisión y bendición de
Guru Padmasambhava y he decidido hacerlo basado el tesoro de ______ Rinpa. Es
una forma de enseñanza como tesoro, pero este Guru Yoga particular fue pedido.
Voy a hacer la transmisión y como se me pidiò alguna bendición, esto es lo que
voy a hacer. Como preparación, antes del break, quisiera decirles esto:
necesito hablarles de algo que está conectado con la bendición.
-Cómo
se dice “blessing” en Castellano?
-
“Bendiciòn”.
- Y qué
significa?
-
“Dios” y “dar”
- Ok,
“Dios” y “dar”. La razón por la cual estoy preguntando es porque esto es
importante. Hay tantos términos como éste. Hay algún término que sea
equivalente a “darshan”? Esta es una palabra muy importante… “Darshan”, la cual
puede tener un significado muy sencillo como “encuentro” “encuentro cara a cara”. Inclusive la gente
la usa de esta manera, “Gurú/ Maestro podemos tener una ‘darshan’? Es decir que
quiere tener una reunión. Pero “darshan” también tiene otros significados. Si
eres un practicante de Mahamudra el mejor encuentro es aquel donde puedas
experimentar lo que ellos llaman una mente común, sin contaminación, natural, espontánea sin elaboración. Este
momento desnudo, completamente puro, cara a cara con esto. Ésta es la mejor
reunión. Y si tu eres un Nyingmapa, creo que el “darshan” del ripa: la conciencia (el despertar de la
conciencia). Y asì podríamos seguir y seguir, por ejemplo si eres un seguidor
de la tradiciòn Sakit, el “darshan” es la unión entre el Samsara y el Nirana,
básicamente.
Pero,
la bendición es importante saber, creo. Entre otras muchas connotaciones, la
palabra tibetana “lah” –como la traducen?.
- “ola”.
- Si, “ola”. Este un término importante. También tiene el
sentido…
Alguno de ustedes
hace vino? O alcohol en casa? Alguno hace cerveza? Aquellos que hacen cerveza
en casa deben conocer esto: “lah”. Si pones un fermento, entonces (movimiento
con las manos que indica que crece, cambia).
- Levadura.
Bueno, pero ustedes saben, el fermento no es el vino. El
fermento es sólo una sustancia ridícula, no importa en absoluto. Pero cuando
forma parte del proceso, voilà! Se convierte en vino / cerveza! Esto es algo que deben saber. En el Tíbet existe
un tipo de técnica, algunas veces también se la llama “instrucciones
insignificantes” es un tipo de técnica que en la mayoría de las veces es
arbitraria y no luce ni remotamente como lo que estás tratando de obtener. Por
ejemplo, no sé si este ejemplo va a servir, pero este es un ejemplo
clásico. Si quieres manteca, qué haces?
–la verdad no sé cómo hacer manteca pero está en los libros. Qué necesitas? Una
cuchara y luego revuelves. Ahora bien la cuchara no luce ni remotamente como la
leche o la manteca; es sólo una cuchara (de madera o cualquier otro material).
Y por alguna razón, esta cosa de madera y el movimiento de revolver de alguna
manera se transforman en manteca. Muchas veces, esto llamado Guru Yoga es
simplemente esto: una técnica. Vajrayana tiene muchas de estas tècnicas.
Especialmente Vajrayana dice orgullosamente, Naropa dice esto muchas veces, “
esto puede atrapar a los idiotas y liberar a los sabios”. Si sabes cómo
manejarla… El Tantra tiene muchos ejemplos, como si tienes agua en la oreja,
entonces te colocas un poquito màs de agua y entonces sale. Es realmente
sorprendente. Si el problema es que
tienes agua en la oreja, por qué poner más agua? Pero en realidad, sí funciona.
Cuál es nuestro problema? Nuestro problema es poder liberarnos de esta mente dual, pero ponemos màs de este
Guru Yoga, devoción, entienden? Que también parece muy dual. Tambièn todo este
asunto del Guru Yoga es como la cuchara y
la acción de revolver, o el fermento. Si pones esto, entonces el maíz, la
cebada el arroz producen, vino, alcohol. Ustedes tienen que comprender esto. Y
no se preocupen, fermento ustedes tienen un montón; a tal punto que si te tapas
los ojos igual vas a agarrar un poco. Entonces, ustedes tienen la base. Se acuerdan
que estuve hablando del oro en bruto? Ustedes ya son el oro en bruto. En realidad
el 99.99% del trabajo ya lo han hecho. Es sólo lograr un cambio, que se puede decir, se logra a
través del Guru Yoga –se puede decir. Pero la mayor parte del trabajo ya está
hecho. Esta es la bendición. Pero la bendición tiene un enemigo, bueno en
realidad varios enemigos: dos son los más perjudiciales, despiadados. El más
despiadado es la duda. Pero esto es realmente muy difícil porque la duda es en
cierta medida uno de los ingredientes del camino; es también necesaria. Esto es
realmente extraño. La duda es lo que te hace inteligente, intelectual, es lo
que te hace escuchar, contemplar. La duda es también lo que realza este “fermento”
del cual estuve hablando. La duda es muy preciada en cierta forma, pero es un obstáculo
también.
El segundo obstáculo para la bendición es la inhibición,
ustedes saben la inhibición que tiene que ver con la cultura o cualquier otra
cosa. Entonces estos dos son los principales obstáculos para la bendición, en
especial la duda. Y luego, por què tenemos la duda? Es muy extraño. Es tan
extraño por qué tenemos la duda. La verdadera razón por la cual tenemos la duda
es porque somos completamente devotos a la “caja” de la cual hablamos ayer. Salir
de la “caja” es nuestro propósito, se acuerdan? Por qué tenemos duda es porque
estamos muy cómodos con esta “caja” (la caja de ayer, la caja de esta mañana,
la caja donde estoy sentado). No sabemos
lo que hay afuera. Entonces es verdaderamente muy extraño. Esta duda es muy
extraña. En realidad, la duda que tienes es la más ciega devoción. Lo pueden
ver?? Y saben por qué es esto? Porque ustedes tienen una absoluta devoción a
sus mentes críticas, ustedes son lógicos y creen ciegamente en las razones para
no creen en esta razón. Es difícil. Bueno esta era lo que quería decirles antes
del recreo.
Aquellos que son nuevos en el Budismo, o en la práctica
de Vajrayana, no tienen porque asistir,
pero no los estoy echando. Si se quieren quedar a observar, son bienvenidos a
sentarse y observar –aunque no hay mucho para observar. Tendremos unos minutos
de recreo; a lo mejor 20’ de recreo y luego volvemos y hacemos la práctica de
Guru Yoga, les parece?
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